附录篇 一
（录自《黄帝宅经》考 冯静著）
前言
风水在中国建筑历史上产生过重大影响。大多数的建筑营造活动，大至都城的建造，宫殿庙宇的建筑布局，小到民居一灶一门的设置，都可以在风水学中找到答案。而这种影响源远流长，至今仍在发生作用。因此，郭湖生先生认为研究风水，是“当中国建筑的研究达到一定阶段时必然要提出的问题。”【宗龙子按】：作者在此提出了一个很好的问题，风水的历史源远流长，中国建筑离不开风水，中国建筑是从头到尾都受到风水的影响，而不是“研究达到一定阶段时必然要提出的问题”。作者所著的“《黄帝宅经》考”一书，是风水“外行人”出风水题考卷，让“内行人”去答卷，就显得有点让人啼笑皆非矣。若从历史源流论，《黄帝宅经》考”一书，无疑是很好的书。若从风水学的研究应用上论，作者在这一方面，则似白纸一张，诚然是不知风水为何物！风水是建筑文化的灵魂所在。尤其是阴阳学说，更是中华传统文化的精髓，是千千万万代圣贤们智慧的结晶。痛心的是我们抛弃了祖先遗留给我们的一块瑰宝，竟将这一瑰宝打入了“巫术与迷信”的范畴，从而践踏糟蹋它，以至于完全抛弃毁灭了它。可见，没有阴阳学说，中国建筑文化，中医学的学习与应用，都是无根之树，无从谈起。
对阳宅的经营是中国建筑史上最早的源头。《释名》曰：“宅，择也，择吉处而营之也。”在人类思想和生产能力尚未成熟的情况下，如何趋利避害，选择合适的居处，就免不了受到原始巫术的影响，即依靠占卜来定之。关于“卜宅”的记载自殷就有，周人亦大量为之。当时人们虽然从实际出发，勘察地形水文，但其最终结果的确定，尚得依赖于卜辞的凶吉。“我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水东，亦惟洛食。怦来以图及献卜”。秦汉时期受到五行阴阳学说的影响，风水学在理论上日益成熟。唐宋时，已经形成了完整严密的理论体系和繁复的方法系统，后代风水术中所有的基本观念方法，在此时期都已齐备或初步形成。元、明、清时期在风水学说的方法手段上，更加详尽琐细，随之而来的是风水术中固有的神秘色彩也更加浓厚了。同时，风水术在社会各层次上的影响进一步扩大。【宗龙子按】：风水学本身，就是从实际出发，现场“勘察地形水文”，近代为何被打成“封建迷信”？原因很简单，就是因“外行人”乱搞一通，给社会造成了危害，损及人民的生命财产安全，政府不得已而将风水列入了禁令范畴。象作者这样的高知学者，因没有真正深入风水的应用研究，凭着一些风水的表面现象，就很容易妄下断语。时下就是有太多学院派“专家、学者、教授”参与风水学的著书立说，以所谓的“现代科学”去探讨风水阴阳原理，一时自己摸不着头绪，就持否定的态度，因学者们地位学历的关系，往往易受后人接受，久而久之，便使真正的文化瑰宝，变成了“封建迷信”。《释名》曰：“宅，择也，择吉处而营之也。”——充分地说明，是择“地形水文”的最吉者而营建。不管是在生产力低下的古代，或是生产力先进的现代，“择吉处而营”、“趋利避害”都是不可或缺的。若认为现在生产力先进了，就可以为所欲为，不需要“择吉处而营”、“趋利避害”，那你肯定是个低能高智的废物。从著者的论述中得知，秦汉时期风水学就日益成熟，唐宋时已经形成了严密的体系，元明清时期则方法手段更加详尽及增加了些神秘的色彩。可见风水学术，比社会上很多学术技术都更加普遍，更加深入人心；若没有真正趋利避害的功能作用，能如此神奇吗？而且很多学术技术，都只是一时之用，过期则作废或被遗忘了；而风水学，则历久弥新，不但战乱年代不能毁灭它，种种社会的运动——“破旧立新”也不能破除它，反象浪潮一样，把风水学推得一波比一波更高，哪有一种学术技术与风水学能并驾齐驱呢？
现代社会，虽然科学日新月异，但风水学说的影响仍然存在，甚至有愈演愈烈之势，出现了新的“风水热”，言行必称风水。风水甚至被誉为“环境科学”或“环境景观学”。笔者在做一个农民小区的设计时，就遇上一个与风水有关的要求。甲方要求尊重农民习俗，两个单元之间如果要相错，只能东边的单元向南错，而不是科学地将东边单元向北错。使相邻单元获得更多的东向日照。其缘由便是最简单的风水说一一“青龙要压白虎’。在现代化的今天，大量的风水书籍翻旧出新，大量的风水课堂充斥在网站上，大量的风水先生弥漫于中国的土地上。在这态势的背后，抛去迷信附会之说，风水其内核究竟是什么?【宗龙子按】：现代科学虽然日新月异，但风水的热度却愈演愈烈，这就说明风水确实是很有魅力。风水被近代学者誉为“环境科学”或“环境景观学”，虽然披上了科学的外衣，相反却给风水带来了破灭性的危机，因为披上了外衣后的风水学，却失去了风水的内核——阴阳理论。试问，没有了阴阳流通交媾的风水学，还算是中华堪舆文化上的真正风水学吗？作者本人是风水的外行人，既不懂风水的形法，更不懂风水的理法。风水更不是“农民习俗”。风水与习俗完全是两码事，风水处处如此操作，而习俗却村村不同，故风水与习俗不可相提并论。谁若是将风水与习俗划上等号，就说明谁是无知妄言。从风水形法而论，除了“地形水文”之外，进出此宅的门路，至关重要；采光虽然重要，但不能违背形法原则。如宅向南，路从左来，则从右边趋南凸出，以兜收左边路气入宅。相反，若路从右来，则从左边趋南凸出，以兜收右边路气入宅。再配理法，路与宅阴阳相见。经云：“阴阳相见，福禄永贞。”又能纳得生旺之气入宅，则福祉必然无限。若以为披上“环境科学”或“环境景观学”的外衣，打着“采光”的晃子，就是风水规划设计布局了，那只能说明你的无知与肤浅。经云：“乙字水缠在穴前，下砂收锁穴天然。”宅前若没有来去水，则以来去路及地势高低分辨上手与下手，下手一定要凸出趋前，收锁上手过来的水或路气入宅，才是现场“勘察地形水文”的真实写照。决不能草率地以“外行人”的口头禅——“青龙要压白虎”，就以为是风水术，这就犯了肤浅而不深入的学习态度。风水的内核——就是阴阳。但阴阳有两个层面。一是先天阴阳，这是要阴阳交媾的，有生生不息之功用。二是后天阴阳，这是一个盈虚、消长、往来、进退的过程。时下世人，虽然热衷于风水术，由于传承上的严密，先天阴阳几近失传，这些充斥在社会上各界各层次的风水大师，无不是抓着后天阴阳的旺衰消长，就在招摇撞骗矣。
论从史出，立论要建立在史料的基础上。要研究风水，首要的任务便是要对历史上风水书籍进行整理，梳理每一本书的源流，各本书之间的承合关系，才能理清风水发展的脉络。【宗龙子按】：对风水的历史源流，知之固然必要，但不知也无碍于学习风水。若认为梳理了承合关系，就是精通了风水，那就几成笑话。况人生精力与财力皆有限，想在历经数千年的堪舆历史长河中，对风水的每一本书进行梳理，那简直是痴人说梦话。堪舆书籍，从古到今，何止多如牛毛？真如亘河之沙，亦如天上的星星，人力之渺小，可以见矣。
风水学中最集中的两大内容便是关于阳宅、阴宅的理论。阴宅理论见于大量的葬经、葬书，阳宅的理论则见于各类宅经。《四库全书总目提要》卷一O九·子部十九·术数类二中把《宅经》(即本文要考证的《黄帝宅经》)置于最首，并认为“相宅之书较相墓为古”。可见，对风水书籍的整理当从《宅经》入手。【宗龙子按】：考证风水历史源流，与研究风水应用，是绝然不同的两个层面。就算你是风水历史学家，也未必真懂风水的应用。就算你是地质专家，翻山越岭考遍了中国各地的山脉的地质概貌，也不能说明你真正能寻真点穴。当然，也不是说专家就一定不懂风水，只是说学术有专攻，各人各自研究的方向不同而已。
现存最早最完整的《宅经》便是《黄帝宅经》。《黄帝宅经》考是继《葬经》考之后的又一个研究阶段。对《黄帝宅经》源流进行考辨，辨明其成书时代的风水学说特征，还原风水学说原始的社会成因，是笔者想要完成的目标。只有对《宅经》和《葬经》等一系列早期风水书籍进行考据，我们才可以揭开风水学说高奧晦涩的赘壳，方可以排定风水学说的基本发展序列，所有的风水研究才可以有一个立足之处，此为本篇论文的出发点。【宗龙子按】：任何一个古代阴阳术数的形成，都不可能是一蹴而就的，必须经过古圣贤们长期的实践总结，合理者保存下来，不合理的删节除去，甚至会历经百年千年而定型，才有我们今所见到的种种阴阳术数学派。《黄帝宅经》虽然是定型于唐时，说不定早在千多年前就有了残缺不全的“宅经”资料留存，只不过是到唐时才增删完整而已。作者想从历史的角度去“揭开风水学说高奧晦涩的赘壳”，确实是异想天开之事；历史与学理，关于学理的核心内容，想从历史中求得答案，那简直是痴心妄想。大家可从前面“宅经”的具体内容看出，这等“宅经”的内容，是非常粗疏的学问，甚至于不如现代一些常识性的风水资料。它不止是“阴阳交媾”的应用，完全没有得到体现，就连“阴阳二气”盈虚消长的旺衰理法与应用，也没有一点迹象。对比同时期——唐·杨筠松及其弟子所传下来的《青囊经》、《青囊序》、《青囊奥语》、《天玉经》、《都天宝照经》，真有天壤之别。可见“宅经”类之书，当是在唐朝时，就已经是被淘汰了的垃圾书籍，已经完全不切实用了，无人问津矣。故想在“宅经”中求出一个风水研究的立足点，无异于缘木求鱼，甚至比登天还难。